KARAMAH PARA WALI: Satu Penilaian

Telah bersabda Nabi s.a.w yang bermaksud,

“Ada tiga perkara (yang dengannya) kenikmatan iman akan diperolehi; (antaranya) seseorang yang mencintai orang lain kerana Allah.” [Muttafaqun ‘alaih]

“Iman yang paling kuat adalah ketaatan kerana Allah, memusuhi kerana Allah, mencintai kerana Allah, dan membenci kerana Allah.” [HR Ath-Thayalisi, Al-Hakim, & Ath-Thabrani; disahihkan oleh Al-Albani]

Dan di dalam sebuah hadis qudsi, Nabi s.a.w bersabda bahawa Allah berfirman yang bermaksud,

“Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku, Aku telah mengizinkannya untuk diperangi.” [HR Al-Bukhari]

Berdasarkan hadis-hadis di atas, kita mengasihi para wali Allah kerana siapalah lagi yang lebih berhak untuk kita cintai selain daripada para wali Allah kerana merekalah orang mukmin yang paling beriman dan bertaqwa kepada Allah.

Namun begitu, timbul pula satu persoalan; siapakah dia wali-wali Allah? Adakah mereka sekelompok manusia yang memakai tangkal atau azimat, yang dapat mengetahui perkara yang bakal berlaku pada esok hari, yang tidak terikat dengan hukum alam dan pelbagai lagi keajaiban seperti yang difahami oleh sebahagian masyarakat awam pada hari ini?

Di dalam Al-Quran, Allah ta’ala berfirman yang bermaksud,

“Ingatlah sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada ketakutan terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Mereka adalah) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertaqwa. Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan dunia dan di akhirat; tidak ada perubahan bagi kalimat-kalimat (janji-janji) Allah. Yang demikian itu adalah kemenangan yang besar.” [Yunus:62-64]

Al-Qaradawi dalam membahaskan ayat di atas berkata,

“Setiap mukmin yang bertaqwa dan istiqamah  terhadap aturan Allah adalah wali Allah. Tidak penting dia mengetahui hal-hal tersembunyi atau mendapat karamah sebagaimana gambaran wali menurut orang-orang (awam).”

Al-Allamah Al-Alusi pula berkata,

“Secara keseluruhannya, apabila kita melihat seorang mukmin yang bertaqwa, kita anggap dia sebagai wali. Hal itu kerana zahirnya seperti itu, (maka) kita pun menghormatinya; namun dengan tanpa berlebihan untuk mengagungkannya melebihi seorang Rasul, Nabi, atau yang lainnya seperti yang dilakukan oleh orang-orang awam pada zaman sekarang terhadap orang-orang yang mereka anggap sebagai wali.”

Menurut ahli ilmu, karamah bukanlah syarat wali. Kerana itulah kelompok tasawwuf atau orang-orang sufi menumpukan perhatian terhadap istiqamah dalam beramal; bukan beramal untuk mendapatkan karamah.

Hal ini kerana mereka tahu bahawa karamah atau perkara-perkara ajaib bukanlah pra-syarat yang dapat menunjukkan tinggi rendahnya darjat seseorang sebagaimana sesiapa saja yang melakukan latihan spiritual akan mampu melahirkan perkara-perkara ajaib seperti yang dapat kita saksikan di televisyen.

Menydari hakikat ini, Abu Ali Al-Jauzani berkata,

“Jadilah kalian sebagai orang yang mencari istiqamah; bukan orang yang mencari karamah. Sesungguhnya jiwa kalian memiliki sifat untuk mencari karamah; sedangkan Allah mengharapkan kalian mencari istiqamah.”

KARAMAH BUKAN MUKJIZAT

Malangnya, terdapat kelompok masyarakat kita yang bersikap berlebih-lebihan dalam menggambarkan ciri-ciri seseorang wali. Karamah dijadikan syarat untuk melayakkan seseorang itu dianggap sebagai wali sehinggakan pelbagai kisah aneh yang bersangkutan dengan alim ulama yang mereka anggap sebagai wali dijaja pada masyarakat awam.

Dalam kalangan mereka, ada yang berkata bahawa si wali mampu berjalan di atas air, terbang di udara, mampu bergerak ke seluruh pelusuk bumi dalam masa yang singkat; bahkan ada yang berkata bahawa si wali pernah melihat malaikat.

Di dalam kitab Syarh al-Hikam, diceritakan bahawa Abu Yazid pernah diberitahu, “Si fulan berjalan di atas air.”

Beliau menjawab, “Ikan hiu lebih hebat daripadanya kerana itu adalah sifatnya.”

Beliau diberitahu lagi, “Si fulan terbang di atas udara.”

Beliau menjawab, “Burung lebih hebat daripadanya kerana itu adalah sifatnya.”

Dan beliau diberitahu lagi, “Si fulan pergi ke Makkah dan kembali dalam hari itu juga.”

Lalu beliau menjawab, “Iblis mengelilingi bumi dalam waktu yang singkat dan dia dilakat Allah.”

Ustaz Abu Ishaq Al-Isfirayini, seorang pembesar Ahlul Sunnah pula ada menyebut di dalam salah satu karyanya bahawa setiap hal yang dianggap mukjizat Nabi tidak boleh dijadikan karamah wali.

Pendapat ini disandarkan kepada hadis Nabi s.a.w yang mana baginda s.a.w bersabda yang bermaksud,

“Bumi telah dilipat bagiku.” [HR Ibnu Hibban; disahihkan oleh Al-Albani]

Berdasarkan hadis ini, para ulama mentafsirkan bahawa pemendekan jarak yang berlaku pada Nabi hanya dikhusukan kepada baginda s.a.w sebagaimana lafaz yang disebut di dalam hadis di atas iaitu “bagiku”.

Manakala sebahagian ulama ada yang berpendapat bahawa orang yang membolehkan terjadianya hal ini (pemendekan jarak) dihukum sebagai kafir sebagaimana yang disebut dalam syair di dalam Hasyiah Ibnu ‘Abidin,

“Orang yang berkata, kepada wali jarak didekatkan

Boleh dianggap bodoh, menurut yang lain dikafirkan.”

Adapun berkenaan dakwaan bahawa para wali melihat malaikat, sudah pastinya kisah-kisah rakyat seperti ini terlalu besar dakwaannya dan lebih jauh tersasar daripada kisah para wali yang mampu “melipat bumi” seperti yang dibahaskan oleh para ulama di atas.

Bahkan, Ibnu Taimiyyah di dalam Majmu Al-Fatawa berpendapat bahawa hal ini adalah sebahagian daripada tipu daya syaitan.

MEMBENARKAN KARAMAH

Pun begitu, kita tidaklah mengingkari karamah para wali kerana di dalam Al-Quran dan hadis sendiri ada menceritakan peristiwa-peristiwa di luar kebiasaan yang berlaku kepada hamba-hamba pilihan-Nya (walhal mereka bukanlah dari kalangan Nabi atau Rasul’) seperti:

·         Kisah ashabul kahfi yang tertidur ratusan tahun di dalam gua di dalam Surah Al-Kahfi.

·         Kisah tiga penghuni gua yang berlindung di dalam sebuah gua. Sebuah batu menghalang mereka daripada keluar sehinggalah setiap orang daripada mereka berdoa hingga batu itu pecah yang disebut di dalam hadis Bukhari dan Muslim.

·         Kisah Juraih tentang bayi yang mampu berkata-kata yang disebut di dalam hadis Bukhari dan Muslim.

Namun, karamah yang berlaku kepada insan-insan terpilih ini tidaklah pula menjadikan mereka manusia yang maksum sehinggakan kata-kata mereka tidak boleh disanggah; sedangkan para khulafa’ al-rasyidin yang telah dijamin ke syurga itu pun masih disanggah kata-kata mereka oleh para sahabat lain yang hidup sezaman dengan mereka.

Sebagaiman syaikh tarekat, Abu Qasim Al-Junaid yang pernah ditanya, “Adakah seorang wali akan berzina?”

Lalu, beliau menjawab dengan ayat Al-Quran yang bermaksud,

“Dan adalah ketetapan Allah itu sesuatu ketetapan yang pasti berlaku.” [Al-Ahzab:38]

Maka, jelaslah kepada kita bahawa para wali ini bukanlah insan yang maksum yang tidak dapat ditolak kata-kata mereka seperti yang difahami oleh sebahgian umat Islam pada hari ini.

Kita juga menyeru supaya umat Islam kembali menilai status kisah-kisah ajaib yang mereka perolehi kerana boleh jadi dakwaan bahawa ulama si polan memiliki karamah itu dan ini adalah satu dakwaan tidak berasas yang direka oleh para pengikut yang taksub terhadap ulama tersebut (walhal boleh jadi ulama itu sendiri tidak pernah mengetahuinya).

Ingatlah, sifat ghuluw (melampau) dalam memuliakan mana-mana insan yang kita kasihi telah membinasakan umat-umat terdahulu, sehinggakan Allah mencela ahli kitab sebelum kita,

“Katakanlah, ‘Hai ahli kitab, janganlah kamu berlebih-lebihan (melampaui batas) dengan cara yang tidak benar dalam agamamu. Dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang sesat dahulunya (sebelum kedatangan Muhammad) dan (mereka) telah menyesatkan kebanyakan (manusia), dan mereka tersesat dari jalan yang benar.’” [Al-Ma’idah: 77]

WalLahu a’lam.

ALLAH CEMBURU???

“Allah cemburu kerana aku lebih cintakan anak aku daripada mencintai Allah. Lalu, Allah mengambil nyawa anakku supaya aku hanya cintakan Allah.”

Kata murabbi (tok guru, pendidik dan pertarbiyah) kepada Hassan Al-Banna saat beliau mendapat perkhabaran berita akan kematian anaknya. Begitulah jawapan yang diberikan oleh seorang hamba Allah yang telah dikurniakan dengan sifat tenang.

Di dalam al-Quran, Allah menjanjikan manusia yang bersifat tenang dengan ganjaran syurga,

"Wahai manusia yang berjiwa tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan redha lagi diredhai. Maka masuklah kamu dalam kalangan hamba-hambaKu, dan masuklah ke dalam SyurgaKu!" [Al-Fajr: 27-30]

BAGAIMANA PULA DENGAN KITA???

Mari kita bandingkan pula dengan diri kita. Bagaimana tindakan kita saat diuji dengan sesuatu musibah? Apa yang termuntah dari bibir kita saat menerima saman gara-gara terlupa memakai topi kaledar? Apa kata kita saat ditimpa kemalangan kerana kecuaian pengguna jalan raya yang lain? Bagaimana reaksi kita saat berhadapan dengan pengguna jalan raya yang memandu kereta seolah-olah hanya dia seorang yang sedang memandu di jalan raya?

Itu perihal pengguna jalan raya.

Apa pula reaksi kita saat kehilangan barang-barang yang berharga dalam hidup kita? Begitu juga dengan kehilangan beg, pakaian yang baru dibeli atau wang; bagaiman reaksi kita?

ARRAHMAN ARRAHIM

Jazak Allah saya ucapkan kepada akh Masri atas jemputan beliau ke kuliah tafsir pada awal semester baru-baru ini. Penyampaian tafsir Surah Al-Fatihah begitu menyentuh hati saya. Menurut ustaz yang menyampaikan kuliah tersebut (saya tak tahu nama beliau), di dalam Surah Al-Fatihah, disebut kalimah “ArRahman ArRahim” sebanyak dua kali (iaitu pada ayat pertama dan ketiga) kerana:

·         Pada ayat pertama, Allah ingin memberitahu bahawa Allah adalah Tuhan yang bersifat dengan sifat Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

·         Manakala pada ayat ketiga, diulang sekali lagi kalimah “ArRahman ArRahim” kerana Allah ingin menegaskan bahawa Dia bukan sahaja mempunyai sifat Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, malah Allah sentiasa menetapkan sesuatu perkara dengan sifat Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Ertinya, jika Allah menetapkan sesuatu perkara atau taqdir atau sebarang suruhan dan larangan, yakinlah bahawa semua itu adalah demi kebaikan dan kemaslahatan umat manusia; kerana Allah sentiasa bersifat dengan sifat Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

MUHASABAH

Cuba kita luangkan sejenak memikirkan apa yang menimpa diri kita pada setiap hari. Kita ditimpa kemalangan sehingga habis calar balar motosikal yang baru kita beli. Kenapa Allah taqdirkan perkara ini kepada kita? Boleh jadi kerana selama ini kita terlalu sayangkan motosikal kita sehinggakan cinta kita kepadanya lebih daripada cinta kita kepada Allah.

Begitu juga dengan hal-hal lain. Pernah kena saman? Mungkin kerana selama ini kita terlalu sayang untuk menginfaqkan duit kita pada jalan Allah, lalu Allah salurkan duit kita pada jalan yang lain…supaya kita berfikir dan sentiasa ingat bahawa,

“Semua yang ada di bumi itu akan binasa, (tetapi) wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan tetap kekal” [Ar-Rahman: 26-27]

Masya Allah, baiknya Allah…tak pernah Dia tetapkan sesuatu melainkan kerana Dia mahu kita kembali mengingati Allah. Allah hanya mahu kita menjadi hamba-Nya yang bersyukur.

ADAKAH ALLAH CEMBURU???

Namun, adakah ini bererti Allah cemburu kepada kita? Atau adakah ini bererti Allah berharap kepada manusia? Sudah semestinya tidak; sebagaimana firman-Nya di dalam Al-Quran,

“…dan barangsiapa bersyukur, sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri…” [Al-Naml: 40]

Subhan Allah…ternyata segala kesyukuran, kerdhaan dan kepasrahan kita akan segala nikmat mahupun musibah yang menimpa diri kita; semuanya mendatangkan manfaat kepada diri kita sendiri, sebagaimana firman-Nya di dalam surah Al-Fajr yang disebut pada awal tadi,

“…dan masuklah ke dalam SyurgaKu!" [Al-Fajr:30]

Ya, Allah mahu masukkan kita ke dalam syurga-Nya yang seluas langit dan bumi!

DITOLAK LAMARAN

Kadang-kala, terbit juga rasa simpati kala terdengar kisah insan-insan yang ditolak lamaran mereka. Dalam kalangan mereka, ada yang menerima dengan hati yang redha. Namun ada juga yang tidak dapat menerima kenyataan, lalu berterusan mengejar “bayang-bayang”. Segala nasihat telah diberi, namun masih “si dia” juga yang ber“taman” di hati.

Buat sesiapa yang termasuk dalam golongan ini, saya berdoa supaya Allah membuka hati anda agar sentiasa bermuhasabah diri. Boleh jadi Allah menetapakn semua ini kepada anda kerana anda terlalu cintakan manusia daripada cinta anda kepada Allah.

Maka, kembalilah kepada Allah. Ya, saya tahu niat anda ikhlas. Tapi dikhuatiri keikhlasan anda telah dinodai dengan penyakit hati dek kecintaan yang melampau terhadap manusia yang belum pernah menjadi milik anda sama sekali.

Renungilah sabda Nabi s.a.w,

“Sesiapa yang akhirat itu tujuan utamanya, maka Allah jadikan kekayaan dalam jiwanya, Allah mudahkan segala urusannya dan dunia akan datang kepadanya dengan hina (iaitu dalam keadaan dirinya mulia).  Dan sesiapa yang menjadikan dunia itu tujuan utamanya, maka Allah akan letakkan kefakirannya antara kedua-dua matanya, Allah cerai-beraikan urusannya, dan dunia pula tidak datang kepadanya melainkan dengan apa yang ditaqdirkan untuknya (iaitu dalam keadaan dirinya hina)!” [Hadis riwayat at-Tirmizi; dinilai Hasan oleh al-Albani]

Yakinlah bahawa Allah tidak akan pernah menetapkan sesuatu pekara melainkan bersamanya, disertakan dengan hikmah dan kebaikan yang akhirnya kembali kepada kita. Yakinlah bahawa Allah sentiasa bersifat dengan sifat Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

WalLahu a’lam.

“Sesungguhnya Allah berasa cemburu dan seorang mukmin pun berasa cemburu. Adapun kecemburuan Allah itu akan bangkit tatkala seorang mukmin melakukan sesuatu yang Allah haramkan ke atasnya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim]

p/s: Moga yang menyeru mampu menjadi lebih baik daripada yang diseru...amiin ya Rabbal ‘alamin…

RUMAH LAMA SAYA

Cantik tak? Ketahuilah bahawa rumah lama saya lebih teruk daripada ini!

Saya masih ingat peristiwa kira-kira dua puluh tahun lalu. Ketika itu, kehidupan saya sangat susah, dha’if dan sengsara. Kawasan perumahan saya sangat teruk sehinggakan saya masih ragu-ragu sama ada ianya layak untuk dinamakan sebagai rumah ataupun tidak.

Bayangkan, rumah saya pada ketika itu dikelilingi najis dan baunya…masya Allah…tak mampu untuk diterjemahkan dengan kata-kata; Allah saja yang Maha Mengetahui.

Tiba-tiba, DIA hadir dan memberikan sinar harapan baru. DIA bawa saya ke sebuah dunia baru. Dunia yang sangat indah. DIA perelokkan rupa paras dan sempurnakan tubuh badan saya agar saya dapat melihat, mendengar dan berkata-kata sehinggalah saya menjadi seorang manusia yang sempurna zahirnya.

Tapi, pada saat itu, akal saya kosong. Saya tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang dunia baru ini. Lalu, DIA berikan saya ilmu; dan DIA masih berterusan memberikan saya ilmu sehingga ke hari ini supaya saya mampu hidup dengan bahagia di alam ini.

Di dunia baru ini juga, saya tidak pernah kesunyian. Mungkin kerana DIA tahu yang saya ini seorang yang sangat lemah, lalu DIA berikan saya sebuah keluarga yang harmoni dan kawan-kawan yang baik hati dan budi.

Bukan itu saja, kerana saya ini dha’if dan tidak berharta, DIA cukupkan segala keperluan hidup saya di sini. Ketika saya lapar, DIA berikan saya makanan; ketika saya dahaga, DIA berikan saya minuman; ketika saya perlukan tempat tinggal, DIA siapkan saya dengan rumah dan kediaman; dan ketika saya “bertelanjang”, DIA berikan saya pakaian.

Baiknya DIA…

Tapi, saya masih tertanya-tanya, “Untuk apa saya dibawa ke dunia ini?” Lalu DIA berikan saya panduan hidup melalui insan-insan terpilih yang menjadi utusanNYA di sini bagi menyampaikan tujuan dan matlamat hidup saya di sini.

Malangnya, proses “perkembangan” saya tidak berjalan seperti yang sepatutnya. Menurut logik akal, semakin bertambah ilmunya dan pengalaman, semakin matang penilaian antara yang kebaikan dan kejahatan…sepatutnya saya menjadi manusia yang lebih baik dan pandai berterima kasih kepada DIA yang telah mengurniakan segala keperluan hidup saya di sini.

Tapi, hal ini tidak berlaku kepada saya. Sebaliknya, semakin bertambahnya ilmu (sejajar dengan meningkatnya usia), saya menjadi manusia liar yang tidak tahu mengenang budi. Dengan ilmu yang diberikanNYA kepada saya, saya tahu ada beberapa perkara yang tidak baik di dunia ini; tapi perkara itulah yang saya lakukan. Sedang perkara-perkara yang telah saya maklumi akan kebaikannya (yang akhirnya mendatangkan kebaikan kepada diri saya sendiri), tidak pula saya kerjakan.

Tapi yang anehanya, DIA masih berterusan memberikan segala keperluan hidup saya di dunia ini. Mungkin kerana itu, saya menjadi tidak kisah dan berterusan melakukan perkara-perkara yang telah diketahui kemudharatannya kepada diri saya sendiri.

Sehinggalah akhirnya DIA melorongkan saya kembali ke jalan kebenaran. DIA timpakan kepada saya ujian demi ujian agar saya kembali berfikir dan tahu betapa saya hanyalah seorang insan yang sangat kerdil, dha’if dan miskin. DIA temukan saya dengan “insan-insan istimewa” yang menyedarkan kembali tentang apa yang sepatutnya saya lakukan di dunia ini.

Alhamdulillah, saya kembali sedar. Tahulah saya bahawa segala harta dan kesenagan yang saya miliki pada hari ini pada hakikatnya bukanlah milik saya. Tidak, saya tidak pernah memiliki apa-apa pun di dunia ini; hatta diri saya sendiri. Semuanya milikNYA yang DIA pinjamkan kepada saya.

Jika bukan kerana DIA yang membawa saya ke dunia ini, tentu saya masih berada di “rumah lama” saya yang sangat jijik dan hina. Jika bukan kerana DIA yang menyempurnakan kejadian saya, memberikan saya kekuatan dan mencukupkan keperluan saya, sudah pasti saya tidak akan pernah mampu untuk meneruskan kehidupan di dunia yang penuh dengan cabaran ini.

Alhamdulillah…itulah ucapan yang saya ucapkan kepada DIA…YANG MAHA PEMURAH lagi MAHA PENYAYANG.

Terima kasih ya ALLAH kerana membawa saya ke dunia ini.

“Tidakkah manusia itu melihat (mengetahui) bahawa KAMI telah menciptakannya dari (setitis) air benih (air mani)? Dalam pada itu (setelah KAMI sempurnakan kejadian dan tenaga kekuatannya), dia menjadi seorang pembantah yang terang jelas bantahannya.”  [36:77]

p/s: Saya masih berasa hairan dan kagum dengan kebaikanNYA yang berterusan mencukupkan saya dengan segala nikmat dan rezeki; walhal saya hanyalah salah satu makhluq ciptaanNYA yang sangat kerdil jika dibandingkan dengan keluasan alam ciptaanNYA yang lain. Boleh jadi, di sisiNYA, saya hanyalah sebesar sebutir debu atau lebih kecil daripada itu, tapi DIA masih mencukupkan keperluan hidup saya; walhal saya tidak pernah mendatangkan sebarang faedah dan manfaat kepadaNYA. Benarlah, DIA MAHA PEMURAH lagi MAHA PENYAYANG.

WAHABI: Meluruskan Salah Faham

“Wahabi” bukan sahaja salah dari sudut gelaran, ia juga salah dari sudut beberapa tuduhan dan salah faham yang disandarkan kepadanya. Berikut dikemukakan beberapa salah faham tentang gerakan atau fahaman Wahabi, diikuti dengan penjelasan bagi meluruskannya.

SALAH FAHAM PERTAMA: Wahabi Dan Kuasa Barat

Salah faham pertama yang akan diluruskan ialah dakwaan bahawa gerakan Wahabi dimulai dan disokong oleh kuasa-kuasa Barat, khasnya Inggeris. Bagi meluruskan salah faham ini, saya merujuk kepada sumber sejarah kuasa-kuasa Barat itu sendiri kerana ia adalah “sumber dalaman” yang lebih tepat bagi menggambarkan apa yang dilakukan oleh kuasa-kuasa tersebut pada zaman itu.

Pertama: Kuasa Inggeris memang wujud pada zaman itu, tetapi peranannya hanya bersifat komersil, iaitu menjaga keselamatan perairan teluk bagi laluan kapal-kapal perdagangannya dari India yang merupakan tanah jajahannya saat itu. [Sarah Searight – The British In The Middle East, dikemukakan oleh Jalal Abu al-Rub – Biography And Mission of Muhammad Ibn Abdul Wahhab (Madinah Publishers & Distributors, Florida, 2003), ms. 76-77]

Pihak Inggeris atau mana-mana kuasa Barat ketika itu tidak berminat untuk membantu mengembalikan umat Islam kepada agamanya yang tulen.

Kedua: Bukan sekadar tidak minat membantu, kuasa-kuasa Barat sebenarnya amat membenci gerakan Wahabi kerana ia sebenarnya membangkitkan umat Islam. Seorang ahli sejarah Perancis, Almosio Sidio, menulis:

“Apabila Inggeris dan Perancis mengetahui kesepakatan yang tercapai antara Muhammad bin Abdul Wahhab dan Muhammad ibn Sa’ud untuk mentajdidkan agama (Islam) dan ramai masyarakat Arab yang mengikutinya, mereka bimbang ini akan membangkitkan umat Islam dari kelekaan yang menyelubungi umat saat itu. Justeru mereka (Inggeris dan Perancis) bimbang Islam akan kembali kuat sebagaimana pada zaman Umar bin al-Khaththab.

Mereka khuatir peperangan atas nama agama akan kembali hidup, memberikan kemenangan kepada Islam dan kekalahan kepada kuasa-kuasa Eropah. Atas dasar inilah Inggeris dan Perancis meminta khilafah Turki Uthmaniyah untuk memerangi gerakan yang disebut-sebut sebagai “Wahabi” itu dan pihak khilafah telah mewakilkan urusan ini kepada gabenor Mesir, Muhammad Ali Pasha.” [The General History of The Arabs; dinukil dari Biography And Mission of Muhammad Ibn Abdul Wahhab, ms. 78]

SALAH FAHAM KEDUA: Wahabi dan Khilafah Islam

Pertama: Masyhur dikatakan, gerakan Wahabi bertanggungjawab menjatuhkan khilafah Islam Turki Uthmaniyyah. Salah faham ini dapat dijawab dari dua sudut. Pertama, Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab tidak pernah menentang khilafah Turki Uthmaniyyah. Sikap beliau dalam persoalan ini adalah sebagaimana yang ditulisnya sendiri:

“Aku meyakini kewajipan mendengar serta mentaati para pemimpin kaum muslimin. Ia sama ada di kalangan pemimpin yang shalih mahu pun yang buruk akhlaknya. Ini selagi mana mereka tidak memerintahkan perkara kemaksiatan terhadap Allah. Ketaatan ini ditujukan terhadap sesiapa sahaja yang dilantik sebagai khalifah yang dipersetujui lantikannya oleh orang ramai yang meredhai kepimpinannya. Ini walaupun dia memperolehi kekuasaan khalifah melalui jalan paksaan, tetap menjadi suatu kewajipan mentaatinya dan dilarang melakukan penentangan terhadapnya. [Majmu’ah Muallafat al-Syaikh, Jil. 5, hlm. 11; dalam Membersihkan Salah Faham Terhadap Dakwah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhaboleh Abdul Aziz bin Muhammad al-Abd. Al-Lathif (Jahabersa, Johor Bahru, 2008), buku 3, ms. 159]

Kedua: Sama ada wujud atau tidak gerakan Wahabi, khilafah Turki Uthmaniyyah pada zaman itu memang memiliki pelbagai kelemahan dan masalah, dalaman dan luaran. Sesiapa yang mengkaji sumber-sumber sejarah yang adil lagi jujur berkenaan kedudukan khilafah saat itu akan mengetahui ia dalam keadaan sedang jatuh dan akan jatuh.

Cuba fikirkan, dengan kejatuhan khilafah, siapakah yang akan mengambil alih menjaga dua bandar suci umat Islam: Mekah dan Madinah? Lebih-lebih lagi Semenanjung Arab ketika itu lebih bersifat “No man’s land” di mana ia hanya dikuasai oleh kabilah-kabilah kecil secara berselerakan. Shalih Abud mengulas:

“Tiada bukti menunjukkan bahawa negeri Najd pernah tertakluk di bawah penguasaan atau autoriti khilafah Uthmaniyyah. Selain itu tidak pernah wujud mahu pun sebuah batalion atau markaz ketenteraan khilafah Uthmaniyyah di sana. Ini sebelum lahirnya pergerakan dakwah al-Syeikh al-Imam (Muhammad bin Abdul Wahhab).

Sebaliknya menerusi fakta kukuh berdasarkan kepada dokumen khilafah Turki Uthmaniyyah yang direkodkan oleh Yamen Ali Effendi (1018H/1609M) bertajuk “Qawaniyyin Aali Uthman Mudomin Daftar al-Diwan” ternyata khilafah Uthmaniyyah terbahagi kepada 32 buah negeri atau wilayah. 14 daripadanya merupakan negeri-negeri tanah Arab. Namun negeri Najd tidak termasuk di dalamnya.” [‘Aqidah al-Syeikh Muhammad bin ‘Abd. al-Wahhab wa Atharuha fi al-‘Alam al-Islami, Jil. 1, hlm. 27; dalam Membersihkan Salah Faham…, buku 3, ms. 162]

Abdullah al-Utsaimin menambah:

“Negeri Najd tidak pernah berada di bawah penguasaan kerajaan Uthmaniyyah sebelum lahirnya pergerakan dakwah al-Syeikh al-Imam (Muhammad bin Abdul Wahhab). Selain itu, ia juga tidak pernah disatukan di bawah satu pemerintahan yang kuat dalam jangka masa yang lama. Ini sama ada ketika sebahagian dari wilayahnya berada di bawah penguasaan Bani Jabr atau pun Bani Khalid. Ia disebabkan suasana peperangan yang silih berganti antara wilayah mahu pun kabilah negeri Najd yang terdiri dari pelbagai jenis puak sehingga agak sukar untuk disatukan keseluruhannya.” [Muhammad bin ‘Abd. al-Wahhab Hayatuhu wa Fikruhu, hlm. 11; dalam Membersihkan Salah Faham…, buku 3, ms. 162]

Sekali lagi saya bertanya kepada para pembaca yang budiman sekalian, dengan kejatuhan khilafah, siapakah yang akan mengambil alih menjaga dua bandar suci umat Islam: Mekah dan Madinah? Diingatkan bahawa sekalipun kuasa-kuasa Barat wujud di kawasan itu atas tujuan komersil, tidak dapat dinafikan bahawa mereka juga tentu memiliki hasrat untuk mengambil alih kota Mekah dan Madinah.

Nah! Dengan kewujudan gerakan Wahabi yang dapat menyatukan umat Islam Semenanjung Arab, kedua-dua bandar suci itu tetap berada di tangan umat Islam. Jika tidak, nescaya Masjid al-Haram di Mekah dan Masjid an-Nabawi di Madinah akan menerima nasib yang sama seperti Masjid al-Aqsa di Palestin. Fikir-fikirkanlah!

SALAH FAHAM KETIGA: Wahabi dan Peperangan

Beberapa orang pernah menyatakan kepada saya bahawa syaikh mereka memiliki bukti yang lengkap dengan sanad bahawa gerakan Wahabi melakukan peperangan dan pembunuhan beramai-ramai di Semenanjung Arab semata-mata untuk mengembangkan ajaran mereka.

Tuduhan ini tidak perlu diberi perhatian kerana sanad tersebut, jika ia benar wujud, tidak memiliki apa-apa nilai. Ini kerana orang-orang yang duduk dalam rantaian sanad tersebut, biografi mereka tidak tercatit dalam mana-mana kitab al-Jarh wa al-Ta’dil. Sekadar mengetahui nama dan status mereka sebagai “orang agamawan” adalah tidak memadai. Dalam ilmu hadis, mereka termasuk dalam kategori para perawi yang majhul, maka dengan itu sanad tersebut adalah dha’if. Sanad sebegini tidak boleh dijadikan hujah dalam membuat tuduhan atau menjadi bukti dalam kes jenayah.

Adapun peperangan yang berlaku di Semenanjung Arab, kedua-dua sumber sejarah ada mencatitkannya. Sumber yang berpihak kepada dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab berkata ia dimulakan oleh golongan yang tidak setuju dengan gerakan beliau. Sumber yang berpihak kepada golongan yang tidak setuju dengan dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab berkata ia dimulakan oleh gerakan beliau. Siapakah yang benar dan sebesar manakah skala peperangan itu – tiada siapa yang mengetahuinya.

Apa yang pasti, tidak wujud kesan-kesan peninggalan sejarah yang dapat dijadikan bukti adanya peperangan yang diceritakan dalam kitab-kitab sejarah itu. Berbeza dengan peperangan yang belaku di belahan dunia yang lain, ia dapat dibuktikan melalui kesan-kesan peninggalan sejarah.

SALAH FAHAM KEEMPAT: Wahabi dan Tuhan

Fahaman Wahabi sering dikaitkan dengan kepercayaan kononnya Tuhan memiliki jasmani dan anggota. Ini berlaku kerana fahaman Wahabi yang enggan mentakwilkan sifat-sifat Allah seperti muka, tangan dan kaki yang tertera dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ini jelas adalah satu salah faham kerana fahaman Wahabi beriman kepada sifat-sifat Allah serta memahami maksudnya manakala bentuk atau tatacara sifat itu diserahkan kepada Allah, tanpa sebarang penyerupaan dengan mana-mana sifat makhluk-Nya.

Ini adalah juga fahaman Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah sebagaimana yang diterangkan oleh al-Tirmizi (279H):

“Dan sungguh telah berkata tidak seorang daripada ahli ilmu tentang hadis ini dan apa yang seumpamanya daripada riwayat-riwayat tentang al-Sifat dan (tentang) Penurunan Rabb (Allah) Tabaraka wa Ta’ala pada setiap malam ke langit dunia. Mereka berkata riwayat-riwayat seperti ini adalah benar (tahbit) dan berimanlah kepada ia dan jangan dibayangkan  (seperti apa) dan jangan ditanya bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiat). Inilah yang telah diriwayatkan daripada Malik (bin Anas) dan Sufyan bin ‘Uyaynah dan ‘Abdullah bin Mubarak, sesungguhnya mereka telah berkata tentang hadis-hadis seperti ini (yang berkaitan nas-nas al-Sifat): Terimalah ia (berimanlah kepadanya) tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat). Dan demikianlah juga pendapat ahli ilmu Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Manakala golongan al-Jahmiyyah, mereka mengingkari riwayat-riwayat seperti ini (nas-nas al-Sifat) sambil berkata ini adalah tasybih (penyerupaan dengan makhluk). Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah menyebut hal ini tidak sekali dalam kitab-Nya (al-Qur’an) seperti Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan akan tetapi golongan al-Jahmiyyah telahmentakwilkan ayat-ayat  ini dan menafsirkannya kepada sesuatu yang berlainan daripada tafsiran ahli ilmu.  Mereka (al-Jahmiyyah) berkata sesungguhnya Allah tidak mencipta (Nabi) Adam (‘alaihi salam) dengan Tangan-Nya. Mereka berkata maksud Tangan-Nya di sini adalah kekuatan-Nya.

Padahal berkata Ishaq bin Ibrahim: “Sesungguhnya yang dianggap tasybih (penyerupaan dengan makhluk) hanyalah apabila seseorang berkata Tangan sepertimana tangan (makhluk) atau seumpama tangan (makhluk), Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk). Justeru apabila seseorang berkata Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk) maka barulah ia dianggap sebagai penyerupaan.

Namun apabila seseorang berkata sebagaimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiat) dan tidak dikatakan seumpama pendengaran (makhluk) dan tidak juga dikatakan sepertimana pendengaran (makhluk) maka ini tidak dianggap sebagai penyerupaan. Malah ia adalah sepertimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [al-Syura 42:11]” [Sunan al-Tirmizi (tahqiq: Ahmad Syakir dan rakan-rakan; Dar al-Hadith, Kaherah 1999), jld. 3, ms. 33.]

SALAH FAHAM KELIMA: Wahabi dan Mazhab

Fahaman Wahabi kononnya dianggap tidak mengikuti mana-mana mazhab fiqh yang empat. Sekali lagi ini adalah satu salah faham. Orang yang dituduh sebagai Wahabi, mereka masih mengikuti mazhab di tempat masing-masing. Hanya dalam beberapa persoalan terpencil, apabila didapati hujah mazhab lain adalah lebih kuat kerana lebih mendekati dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, maka pendapat mazhab tersebut diikuti dalam persoalan tersebut.

Oleh itu orang yang dituduh sebagai Wahabi di Malaysia masih mengikuti Mazhab al-Syafi’e, orang yang dituduh sebagai Wahabi di India-Pakistan masih mengikuti Mazhab Hanafi, orang yang dituduh sebagai Wahabi di Timur Tengah masih mengikuti Mazhab Hanbali dan orang yang dituduh sebagai Wahabi di Afrika Utara masih mengikuti Mazhab Maliki. Hanya dalam beberapa persoalan terpencil mereka mengikut mazhab yang lain kerana faktor kekuatan dalil dan hujah.

Ini sebenarnya adalah sikap yang benar sebagaimana yang diterangkan oleh Ibn Rajab al-Hanbali (795H):

“Berdasarkan keterangan-keterangan para imam mazhab, adalah menjadi kewajipan apabila seseorang itu menemui suatu perintah daripada Rasulullah s.a.w. atau mengetahuinya, untuk menerangkannya kepada sekian umat, menasihatkan mereka dengan penuh keikhlasan dan memerintahkan mereka untuk mengikutinya walau pun jika ia bertentangan dengan pendapat para imam mazhab atau seseorang lain yang terkemuka.

Ini adalah kerana kedudukan Rasulullah s.a.w. adalah yang paling hak untuk dihormati dan ditaati, melebihi dan mengatasi mana-mana pendapat orang atau tokoh lain yang mungkin atas sebab-sebab yang tidak disengajai telah bertentangan dengan perintah Rasulullah. Oleh kerana inilah kita dapati para sahabat dan generasi selepas mereka membantah sesiapa sahaja yang didapati melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah yang sahih. Adakalanya bantahan ini mereka lakukan dengan amat keras, bukan disebabkan perasaan benci kerana para sahabat itu sememangnya amat menyayangi dan menghormati mereka, akan tetapi Rasulullah itu lebih mereka sayangi dan perintahnya lebih tinggi kedudukannya berbanding perintah mana-mana makhluk lain.

Justeru itu apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedudukan imam ikutan seseorang itu kerana secara pasti dia akan diampuni atas ketidak-sengajaannya dan silapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati bertentangan dengan ajaran Nabi s.a.w. yang sahih.” [Dikemukakan oleh Salih al-Fulani dalamIqaz al-Himan, ms. 93; dinukil dari Sifat Solat al-Nabi oleh al-Albani (Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh, 1996), ms. 54-55]

SALAH FAHAM KEENAM: Wahabi dan Kekerasan

Wahabi sering dihubungkan dengan kekerasan. Benarkah demikian? Realitinya, pihak yang menuduh itulah yang sebenarnya bersikap keras. Di sana sini mereka menuduh sekian-sekian individu dan kumpulan sebagai Wahabi yang menyesatkan. Adakalanya tuduhan ini diterjemahkan dalam bentuk fizikal, seperti mengharamkan penerbitan, menghalang kuliah-kuliah agama dan menangkap para tokoh yang mereka tuduh sebagai Wahabi. Tindakan-tindakan tersebut berlaku tanpa tersembunyi sehingga diketahui dalam media-media perdana.

Adapun di kalangan orang yang dituduh sebagai Wahabi, mungkin ada yang bersikap keras. Namun perlu juga ditinjau dari sudut yang lain, kerana istilah “keras” itu sendiri boleh bersifat relatif. Keberanian, ketegasan, kesungguhan adalah sifat yang terpuji yang boleh ditafsirkan sebagai “kekerasan” oleh pihak yang sukar menerima kenyataan. Demikian juga, menyatakan yang haq di atas yang batil boleh juga ditafsirkan sebagai kekerasan oleh pihak yang sekian lama telah selesa dengan kebatilan tersebut.

Oleh itu kekerasan boleh disandarkan kepada salah satu dari dua pihak, yang dituduh atau yang menuduh.

SOURCE: Hafiz Firdaus

p/s: Asya’irah, Maturidiah, Salafiah, Wahhabiah…semuanya adalah Ahlul Sunnah wal Jama’ah. Khilafnya hanya pada perkara-perkara furu’ dan tidaklah sampai kepada kesesatan aqidah. Sebaiknya, kita menghentikan budaya takfir dan menumpukan sepenuh perhatian kepada usaha untuk mengembalikan umat Islam yang telah meninggalkan Islam daripada kehidupan seharian.